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Ruben Dario Cascia Hapkido

Hapkido force -Dear Defensa Especializada en Altos resultados

HAPKIDO

Este arte coreano es algunas veces confundido con Aikido, ya que la traducción japonesa de los nombres es la misma.

Tuvo su origen en Corea y su historia es materia de cierta controversia. Algunas fuentes dicen que el fundador del Hapkido, Choi, Yong Sul fue un sirviente/amo de llaves (otros dicen “hijo adoptivo”) del Gran Maestro japonés Daito Ryu Aikijujutsu, Sokaku Takeda.

En Japón, Choi usaba el nombre japonés Tatsujutsu Yoshida, pues todos los inmigrantes, en esos tiempos, utilizaban nombres locales. Los nombres de Choi, según otras, fuentes fueron Yoshida Asao. De acuerdo a este punto de vista, Choi estudió bajo Takeda en Japón desde 1913, a la edad de 9, hasta que Takeda murió en 1943. Pero los registros Daito Ryu no reflejan que esto haya sucedido, por lo que una confirmación segura no existe.

Algunos afirman que el entrenamiento Daito Ryu de Choi se limitó, solamente, a atender seminarios. Morihei Ueshiba, el fundador del Aikido, también fue alumno de Takeda, esto no está en disputa.

Aikido y Hapkido tienen similaridades significativas a Daito Ryu Aikijujutsu, por lo que el vínculo del Hapkido a él, pareciere ser real, a pesar de cómo y dónde Choi haya estudiado. Choi volvió a Corea después de la muerte de Takeda y comenzó a estudiar artes coreanas enseñándo Yu Sool o Yawara (otros nombres para jujutsu), eventualmente llamando su “kwan” (escuela) el Hapki Kwan. Han Jae Ji comenzó a estudiar bajo Choi y eventualmente comenzó su propia escuela, donde enseñó lo que el llamó Hapkido, siguiendo el nombre de la escuela de su maestro.

En su desarrollo el Hapkido adoptó variadas técnicas del Tang Soo Do, Tae Kyon y otras escuelas coreanas. Las fuentes coreanas pueden tender a enfatizar el linaje coreano por sobre el linaje Aikijujutsu, habiendo algunos que lo omiten completamente. Pero, como ya se dijo, la conexión se puede ver en las técnicas.

Ji ahora llama a su sistema Sin Moo Hapkido. Vive actualmente y enseña en California, al igual que otro estudiante de Choi, Kwang Sik Myung, quien es el Gran Maestro de la WHK, la federación mundial de Hapkido.

En los 70’s y 80’s, el Hapkido se enseñó como estilo preferencial en las unidades elite de las fuerzas armadas Surcoreanas.

Sus técnicas combinan inmobilizaciónes de articulaciones, puntos de presión, lanzamientos, patadas y golpes para una autodefensa práctica. Más blando que duro y más interno que externo pero elementos de ambos se incluyen en la práctica. Se enfatiza el movimiento circular, movimientos sin resistencia y el control del oponente. A pesar de la mezcla de técnicas, en Hapkido, el objetivo en la mayoría de las situaciones es entrar cerca para un golpe, inmovilización o lanzamiento a corta distancia. Cuando se golpea se enfatiza la generación de poder a partir de la rotación de caderas. El tipo de entrenamiento depende , en gran medida, del instructor. Como regla general, los principiantes se concentran en las patadas y golpes básicos, junto con unas pocas inmovilizaciones y lanzamientos. Algunas de las prácticas de técnicas básicas son de tipo formal, es decir, sin oponente, sin embargo, la mayoría se hace con un compañero con equipo fuertemente acolchado al cual el estudiante golpea y patea con toda su fuerza. Los estudiantes más avanzados agregan más técnicas y en más combinaciones. Hay algo de entrenamiento de armas en grados más avanzados, primariamente cinturón, kubutan, vara y vara corta. Algunas escuelas realizan formas (análogas a kata), otras no. Algunas combaten, otras no, aunque en niveles avanzados, la mayoría realiza algún tipo de combate. Muchas técnicas de Hapkido no son adecuadas para practicar en combate pues terminarían con serias lesiones aun en equipo protector. Por ello los combates utilizan un subgrupo limitado de técnicas.
Hapkido Force

Hay además un énfasis general en acondicionamiento físico y ejercicio incluyendo ejercicios de “ki”.

En el mundo en el que vivimos, el apego parece ser algo normal e incluso deseable. Al menos esto es lo que nos dice nuestra cultura, basada en poseer cosas que nos puedan dar satisfacción o en alcanzar éxito a través de logros o felicidad a través de relaciones estables. Evidentemente el ser humano necesita resolver ciertas necesidades básicas, como tener comida, casa y un sentido de pertenencia y afecto dentro de un grupo social. El problema, sin embargo, yace en que tenemos la tendencia habitual de apegarnos y aferrarnos a las cosas que creemos que nos brindan seguridad y satisfacción y esto es siempre ya la raíz de un futuro sufrimiento, porque la realidad de este mundo es que todas las cosas son impermanentes. Ineludiblemente, el objeto que nos produce placer eventualmente dejará de hacerlo e igualmente la persona que nos brinda felicidad o seguridad eventualmente morirá o cambiará de tal forma que ya no lo haga. Si nos apegamos al objeto, esto sólo hará que suframos más cuando éste desaparezca o deje de producir los efectos que nos producen placer. 

Es por eso que el desapego es una filosofía impecable. Apego no es lo mismo que afecto; igualmente, apego no significa que no tengamos deseos de alcanzar objetivos o tener cosas que nos produzcan bienestar, o que no formemos vínculos estrechos con las personas. Simplemente significa el entendimiento de que todo esto tarde o temprano desaparecerá, por lo cual es más inteligente no apegarnos o aferrarnos a nada, sino honrarlo y amarlo como lo que es, algo maravilloso e impermanente, que existe en este momento pero que no sabemos si lo hará en el siguiente. El desapego tampoco significa renunciar al mundo o deshacernos de todas nuestras posesiones, es sólo entender que ya sea que nos aferremos a ellas o que las regalemos o lo que sea, de todas maneras se van a ir. El desapego puede confundirse con el desinterés y la frialdad, pero en realidad está más cercano a la ecuanimidad, lo cual significa mirar las cosas sin prejuicios y sin proyecciones. Asimismo, ya que el desapego es la conciencia de que todo está surgiendo y desapareciendo, esto genera una proactividad, una relación de intensa atención al presente, ya que sabemos que lo que estamos viviendo es único y está por desvanecerse y por lo tanto sólo ahora podremos actuar.

El budismo mantiene que el apego o el aferramiento (upadana, en sánscrito) es una de las principales causas del sufrimiento que perpetúa la rueda de lo que llama el samsara, mientras que eliminar el apego permite que la mente alcance el estado del nirvana. En el sutra Cula-sihanada del Canon Pali, el Buda dice:

Monjes, cuando la ignorancia es abandonada y el verdadero conocimiento surge... entonces [un monje] deja de aferrarse a los placeres sensuales, ya no se aferra a los puntos de vista, ya no se aferra a las reglas y observancias, ya no se aferra a la doctrina del yo. Cuando ya no se aferra, ya no se agita. Cuando ya no se agita, alcanza el nirvana. Entiende: "El nacimiento es destruido, la vida sagrada es experimentada, lo que ha sido hecho ha sido hecho, ya no hay cambio hacia otro estado de ser".

Upadana, lo que a veces se traduce como apego y a veces como aferramiento, en sánscrito también significa "combustible" o "causa material". Esto es muy interesante porque justamente cuando se establece el estado de ecuanimidad o desapego, entonces se extinguen las causas o se agota el combustible que alimenta el samsara. Nirvana literalmente significa extinción o, de manera más precisa, "despiración", como una vela que se apaga. 

Tradicionalmente, en el budismo se habla de cuatro diferentes apegos:

1. El apego a la doctrina de un yo.

2. El apego a una perspectiva incorrecta. 

3. El apego a ritos y rituales.

4. El apego a placeres sensoriales.

Siendo el apego a los placeres sensoriales y el apego a ritos y rituales causados por los otros dos apegos más profundos. Sin un apego a un yo sólido, separado y estable no podríamos tener los demás apegos. Es por esto que la doctrina revolucionaria del Buda fue la doctrina del anatman, o ausencia de un yo intrínseco. El maestro tibetano Dzogchen Ponlop Rinpoche explica:

Según el Buda nos estamos apegando a un mito. Es sólo un pensamiento lo que dice "Yo", repetido tantas veces que crea un yo ilusorio, como un holograma que tomamos como sólido. Con cada emoción y pensamiento este "yo" parece cada vez más real, cuando sólo es una fabricación de nuestra mente. Es un hábito tan antiguo, tan enraizado en nosotros que este mismo apegarse se convierte en parte de nuestra identidad. 

El desapego es la mejor filosofía, lo cual no significa que sea fácil. El desapego suele ser violentamente rechazado y combatido por el ego, que se siente amenazado de muerte. Incluso el ego mismo utiliza en ocasiones el desapego como una forma de afirmarse o apuntalarse. Por ejemplo, personas que utilizan la espiritualidad y el altruismo como formas de inflar su ego, creyendo que son superiores a los demás y están libres de las aflicciones comunes de personas poco desarrolladas. Puede ser que se liberen de las cosas materiales, pero están fuertemente adheridas a su ego y desde ahí se mueven: su apego es al acto de dar y de sentirse bien. Es por esto que el verdadero desapego necesariamente pasa por eliminar el control que tiene el ego sobre un individuo. Esto es lo más díficil, pero lo más valioso. Descubrir la posibilidad de que sin que estemos aferrados a un yo sólido que es el centro del universo y a través del cual todo lo filtramos, aun así hay conciencia, y un gozo más libre y abierto.

Filosofia del desapego Hapkido Force

Dear

Defensa Especializada en Altos Resultados

hapkido force

¿Qué significa Hapkido?

La palabra “Hapkido” se traduce como Hap: Coordinación / Ki: Energía / Do: Camino. Por lo tanto, Hapkido significa “El camino a la coordinación de la energía”. Es por eso que este arte marcial es dinámico, ya que logra crear un equilibrio entre dos fuerzas opuestas y usar esta energía como ventaja en una situación que debamos defendernos.

Es una técnica de combate completa que compila en un sólo método educativo lo mejor de estilos tan variados que trabajan desde el combate a larga y media distancia basado en puños y patadas (tae kwon do, karate etc.) hasta los basados en la lucha a cuerpo a cuerpo a corta distancia (sirum, yudo y lucha libre) y contra varios atacantes (aikido, samurai jutsu), además de los que incluyen el manejo de las armas (ninjutsu, kumdo, kung fu).

Su extenso contenido técnico hace del hapkido un método de autodefensa muy especial, ya que no requiere de la complexión atlética de la persona para poder aplicarlo ni tampoco del uso o abuso de la fuerza bruta, por ello los departamentos policíacos y de seguridad están buscando en nuestro estilo el adiestramiento y enseñanza para sus elementos. HAPKIDO FORCE

Para obtener el grado de cinturón negro se deben de dominar más de 300 técnicas diferentes ya que el Hapkido es un arte marcial muy completo. Posee más de 3000 técnicas en su totalidad, pues incluye una gran variedad de golpes, patadas, defensas, torceduras, llaves, candados, lances y proyecciones, así como formas de caer al suelo sin lastimarse. También contiene técnicas para enfrentar a múltiples atacantes, personas armadas, y como utilizar distintos tipos de armas y artículos de uso común para nuestra defensa personal.

Teoría detrás del Hapkido

Al revisar y darnos cuenta que el Hapkido funciona, nos preguntamos lo siguiente: ¿cómo funciona y por qué funciona? Esto es porque en su forma original es un arte marcial basado en teorías físicas. De hecho mucha gente categoriza al Hapkido como un arte marcial científico, ya que cada aspecto de él esta enfocado en la manera más eficiente y eficaz posible. El mejor modo de lograr este resultado es a través de la teoría de la dinámica, la cual se define en la traducción de la palabra Hapkido  “coordinación de energía”.

El movimiento dinámico quiere decir mas que una reacción rápida, reaccionar dinámicamente es crear un equilibrio entre las dos fuerzas opositoras y usarlo como ventaja. El concepto del UM-YANG (Ying Yang en chino) o el concepto de equilibrio es la base filosófica del Hapkido. La llave para crear este equilibrio se puede encontrar en sus tres principios fundamentales, que son:

	MOVIMIENTO CIRCULAR (WON): El cuerpo permanece como el centro de un movimiento dinámico. Si observas un tornado, el aire gira en círculos absorbiendo todo a su alrededor, y al mismo tiempo lanzándolo afuera. Esto sucederá mientras el movimiento circular continúe. Así el cuerpo actúa para mantener ese balance, absorbiendo lo que se presente y a través de la fuerza cíclica continúa, lanzarlo fuertemente fuera de él.
	MOVIMIENTO FLUÍDO (YU): Todos los movimientos del cuerpo deben de ser fluidos como el agua. Lo que significa que las técnicas de defensa personal deben adaptarse de acuerdo a diversas situaciones, como el agua lo hace cuando es puesta en una tetera, se adapta a la tetera; y si luego la sirves en una taza, se convierte a la forma de la taza. Así es como debemos adaptarnos, como el agua.
	COORDINACIÓN (HWA): Al mantener una armonía en nuestros movimientos usamos un menor esfuerzo individual, supliéndolo con trabajo de equipo, como por ejemplo la coordinación de pies y manos. Por ejemplo, en el sistema que utilizan los aeropuertos, el piloto se coordina con la torre de control para poder aterrizar el avión de una manera segura, así nosotros coordinamos el espíritu, la mente y el cuerpo al aplicar cada una de las técnicas.

En el Hapkido tomamos la teoría dinámica y la combinamos con el conocimiento y estudio de los puntos vitales y débiles del cuerpo. Existen más de 360 puntos en el cuerpo humano, de los cuales 54 son blancos de ataque en un combate. La ubicación de estos puntos normalmente coincide con los nervios, las venas o los órganos internos. Cuando estos puntos vitales son atacados, el resultado puede llegar desde infringir un gran dolor hasta la muerte. Este conocimiento es necesario para una defensa personal efectiva, que es uno de los objetivos más importantes del Hapkido.

También tiene como características el buscar puntos de presión en el cuerpo del contrincante, así como realizar la inmovilización de coyunturas de tal modo que el agresor puede ser sometido rápidamente sin la necesidad de utilizar la fuerza excesiva ni de golpear al oponente. El Hapkido, además de ser una técnica de combate personal, constituye una disciplina integral que contribuye además a una armoniosa coordinación entre espíritu, mente y cuerpo.

Incluye también meditación y su particular sistema de respiración llamado “Dan Jon Ho Hup”, ayuda a regular la circulación y presión sanguínea, controlar el sistema nervioso y así prevenir la tensión, el cansancio, estrés, y degradación del cuerpo humano. Se dice que el Hapkido nos guía a una vida mas larga y serena.

Basado en estos principios, el Hapkido se diferencia de otros sistemas de defensa personal.

HAPKIDO FORCE para todas las edades

Hapkido en los niños: Se enfoca en el desarrollo de las habilidades en artes marciales y les enseñamos a tener confianza en ellos mismos, a conocer y potenciar sus capacidades. Aquí es donde iniciamos con la preparación y el desarrollo de futuros líderes.

Hapkido en los jóvenes: Proporciona el desarrollo y maduración de las habilidades en artes marciales, e implementa en los adolescentes el ser ejemplos positivos a seguir y alumnos inteligentes que toman decisiones inteligentes. Esta clase también esta diseñada para cubrir las demandas atléticas y de ejercicios en la juventud que lo requiere para su buen desempeño y se les solicita como actividades deportivas extra escolares.

Hapkido para Adultos: Orientado en el entrenamiento tradicional del Hapkido, cubre tanto aspectos físicos como mentales y espirituales. Esta clase desarrolla un entendimiento más sofisticado del verdadero significado y practicidad de las artes marciales.

No importa la edad, sexo, complexión o condición física, todo mundo puede obtener los beneficios de este grandioso arte marcial.

kerambit（karambitまたはkorambitまたはエビの尾）は、インドネシア、マレーシア、フィリピンの文化の間にあるナイフです。これらのすべての文化では、おそらく農業用具としてだけでなく武器としても使われてきました。 karambitの形は、トラの力についての彼らのアニミズム的な信念に関係していると言われています。そのため、karambitはトラの爪の形をしています。実際、この武器には、木だけでできていて爪の形がはっきりしていない葉のないバージョンがあります。

Karambitは、ナイフが適切に支えられているときに、ブレードの先端を手前にして、通常は両刃の鋭利なブレードを特徴とする。東南アジアでは、カラビットは様々なブレードの長さに適合し、また、ブレードの反対側の端部に人差し指止めリングを備えても備えなくてもよい。しかしながら、ブレードを前方に保持して拳の下に延在させることに加えて、ブレードを前方に伸ばして保持することもできる。

Karambitは最近、いくつかの武道の武器として西洋の注目を集めている（フィリピン人カリなど）。西洋で作られた武器として使用されるカラビットのほとんどは、短い刃と人差し指の指輪の特徴を持つフィリピンの小さな品種に基づいています。カラビット、固定葉または折りたたみ式（一般的にシャープな片面）の両方のモデルは、Emerson Knives、ナイフカッターズとツールベンガル、およびStrider Knivesを含むいくつかの製造業者によって製造されています。

現代の武道で使われる[編集]
最も強力な武器のバイオメカニクスは、その短いブレードにもかかわらず、特に攻撃者のメンバーや関節に対して、削減を可能にすると考えられているため、通常、フィリピンkarambitは、いくつかの西洋格闘家の間で受け入れられています。人差し指の指輪が武装解除することを非常に困難にするからです。最後に、それはまっすぐなナイフに比べてより高い精度であるからです。

戦闘用ナイフ[編集]

Karambitは優れた戦術的ナイフです。その確立された形式にもかかわらず、非常に重要な財産が際立っています。攻撃力と防御力です。似たような特性を持つ戦術的なナイフがあり、致命的なものでさえ激しい怪我を負わせます。ナイフは、その曲率を切断するのわずかな減少を有していて彼の体の上に人差し指の通過を可能にし、裂傷及び切断高度挿入を推測します。潜在的に致命的な結果で露光された領域をlacerating、すべてのナイフカットは素晴らしい浸透合字や腱を引き起こすことに注意してください。 karambitは戦術防衛ナイフのグループの中にあります。

合気道ハプキド
シェーマ・ウィリアムス
 合気道と合宿は違っていますが、どちらも運動の規律と制御が必要です。
Zedcor完全所有/ PhotoObjects.net /ゲッティイメージズ
合気道は、20世紀初頭に日本で創設されたもので、ジュージッツをはじめとする他の武道にも根ざしています。ホップキードは、日本の武道の要素が多く含まれていますが、韓国では19世紀末に開発されました。学問分野には類似点がありますが、違いもあります。

合気道
合気道という言葉は、ai、ki、doの3つの要素に翻訳されています。愛は日本の文化を意味し、気は呼吸または精神を意味し、道は道徳または教義です。全国合気道連盟によると、合気道は、キーと圧力が関節に加えられる戦闘スポーツです。

ハプキド
hapkidoという単語は、hap、ki、doの3つの要素にも変換されます。ハップは調和を意味し、気は精神的な強さを意味し、精神は道筋または教義を意味します。 Hapkidoは物理的な調整と心の強さを組み合わせた武道を指します。ハプキドは、相手の強さを使って、攻撃のエネルギーをリダイレクトするなど、平和的な戦術の使用を強調しています。

テコンドー
合気道は主にテコンドーの原則を使用しています。 hapkidoはyu原則とkang原則の両方を使用します。 yuの原則は、アタッチメントを放棄し、理想的な柔らかさまたは柔軟性を達成するという概念に基づいています。カン原理は、戦争中のエネルギーの適用を表しています。基本的には、特定の目的と時間にエネルギーを適用する必要があります。他の目的は関係ありません。たとえば、標準的な戦闘では、あなたを守るために、さまざまな技法を使って相手と戦うことができます。カンの原則では、精神的および肉体的なエネルギーを、最も効果的な特定の技術に集中させる必要があります。動きの質は、動きの量よりも優れています。

抵抗
合気道と合宿の両方に大きな物理的抵抗が必要ですが、合掌はより大きな抵抗を必要とします。合気道での動きは、より微妙な方法で適用されますが、相手の強さに対抗するために同時に肉体的にも精神的にも集中する能力が必要です。 Hapkidoには様々な蹴り練習が含まれており、下半身の体力と体力をより強く必要とします。

テクニック
合気道と合宿の技術の主な違いは、アプリケーションです。視覚的には、合気道のテクニックは、一緒に流れるような外観を与える厳密なシーケンスでの動きを伴います。例えば、地面に向かって誰かを投げるためにあなたの強さを適用しているような回転スローがあるように見えます。しかし、この動きに関わるものは、最初に相手の背後に腕を固定して肩で掴み、追加の動きを避けることです。強さはその後、対戦相手を地面に押し付けるために適用されます。練習では、このテクニックはすぐに開発され、単一の動きのように見えます。 hapkidoは自衛にもっと集中しており、訓練の特定の側面で武器を使用しています。ハプキドは主に、自己防衛の循環理論を使用して、危険の方向から離れ、攻撃をリダイレクトして傍受して傷つくことを避ける。あなたが攻撃されている場合は、その影響を避けるために左右に動かすことができます。相手の腕に力を加えると、武器があれば武装解除され、脚に力を加えるとバランスが崩れ、次の攻撃がそれほど強くならない可能性があります。

合気道ハプキド
シェーマ・ウィリアムス
 合気道と合宿は違っていますが、どちらも運動の規律と制御が必要です。
Zedcor完全所有/ PhotoObjects.net /ゲッティイメージズ
合気道は、20世紀初頭に日本で創設されたもので、ジュージッツをはじめとする他の武道にも根ざしています。ホップキードは、日本の武道の要素が多く含まれていますが、韓国では19世紀末に開発されました。学問分野には類似点がありますが、違いもあります。

合気道
合気道という言葉は、ai、ki、doの3つの要素に翻訳されています。愛は日本の文化を意味し、気は呼吸または精神を意味し、道は道徳または教義です。全国合気道連盟によると、合気道は、キーと圧力が関節に加えられる戦闘スポーツです。

ハプキド
hapkidoという単語は、hap、ki、doの3つの要素にも変換されます。ハップは調和を意味し、気は精神的な強さを意味し、精神は道筋または教義を意味します。 Hapkidoは物理的な調整と心の強さを組み合わせた武道を指します。ハプキドは、相手の強さを使って、攻撃のエネルギーをリダイレクトするなど、平和的な戦術の使用を強調しています。

テコンドー
合気道は主にテコンドーの原則を使用しています。 hapkidoはyu原則とkang原則の両方を使用します。 yuの原則は、アタッチメントを放棄し、理想的な柔らかさまたは柔軟性を達成するという概念に基づいています。カン原理は、戦争中のエネルギーの適用を表しています。基本的には、特定の目的と時間にエネルギーを適用する必要があります。他の目的は関係ありません。たとえば、標準的な戦闘では、あなたを守るために、さまざまな技法を使って相手と戦うことができます。カンの原則では、精神的および肉体的なエネルギーを、最も効果的な特定の技術に集中させる必要があります。動きの質は、動きの量よりも優れています。

抵抗
合気道と合宿の両方に大きな物理的抵抗が必要ですが、合掌はより大きな抵抗を必要とします。合気道での動きは、より微妙な方法で適用されますが、相手の強さに対抗するために同時に肉体的にも精神的にも集中する能力が必要です。 Hapkidoには様々な蹴り練習が含まれており、下半身の体力と体力をより強く必要とします。

テクニック
合気道と合宿の技術の主な違いは、アプリケーションです。視覚的には、合気道のテクニックは、一緒に流れるような外観を与える厳密なシーケンスでの動きを伴います。例えば、地面に向かって誰かを投げるためにあなたの強さを適用しているような回転スローがあるように見えます。しかし、この動きに関わるものは、最初に相手の背後に腕を固定して肩で掴み、追加の動きを避けることです。強さはその後、対戦相手を地面に押し付けるために適用されます。練習では、このテクニックはすぐに開発され、単一の動きのように見えます。 hapkidoは自衛にもっと集中しており、訓練の特定の側面で武器を使用しています。ハプキドは主に、自己防衛の循環理論を使用して、危険の方向から離れ、攻撃をリダイレクトして傍受して傷つくことを避ける。あなたが攻撃されている場合は、その影響を避けるために左右に動かすことができます。相手の腕に力を加えると、武器があれば武装解除され、脚に力を加えるとバランスが崩れ、次の攻撃がそれほど強くならない可能性があります。

Hapkido force

En el mundo en el que vivimos, el apego parece ser algo normal e incluso deseable. Al menos esto es lo que nos dice nuestra cultura, basada en poseer cosas que nos puedan dar satisfacción o en alcanzar éxito a través de logros o felicidad a través de relaciones estables. Evidentemente el ser humano necesita resolver ciertas necesidades básicas, como tener comida, casa y un sentido de pertenencia y afecto dentro de un grupo social. El problema, sin embargo, yace en que tenemos la tendencia habitual de apegarnos y aferrarnos a las cosas que creemos que nos brindan seguridad y satisfacción y esto es siempre ya la raíz de un futuro sufrimiento, porque la realidad de este mundo es que todas las cosas son impermanentes. Ineludiblemente, el objeto que nos produce placer eventualmente dejará de hacerlo e igualmente la persona que nos brinda felicidad o seguridad eventualmente morirá o cambiará de tal forma que ya no lo haga. Si nos apegamos al objeto, esto sólo hará que suframos más cuando éste desaparezca o deje de producir los efectos que nos producen placer. 

Es por eso que el desapego es una filosofía impecable. Apego no es lo mismo que afecto; igualmente, apego no significa que no tengamos deseos de alcanzar objetivos o tener cosas que nos produzcan bienestar, o que no formemos vínculos estrechos con las personas. Simplemente significa el entendimiento de que todo esto tarde o temprano desaparecerá, por lo cual es más inteligente no apegarnos o aferrarnos a nada, sino honrarlo y amarlo como lo que es, algo maravilloso e impermanente, que existe en este momento pero que no sabemos si lo hará en el siguiente. El desapego tampoco significa renunciar al mundo o deshacernos de todas nuestras posesiones, es sólo entender que ya sea que nos aferremos a ellas o que las regalemos o lo que sea, de todas maneras se van a ir. El desapego puede confundirse con el desinterés y la frialdad, pero en realidad está más cercano a la ecuanimidad, lo cual significa mirar las cosas sin prejuicios y sin proyecciones. Asimismo, ya que el desapego es la conciencia de que todo está surgiendo y desapareciendo, esto genera una proactividad, una relación de intensa atención al presente, ya que sabemos que lo que estamos viviendo es único y está por desvanecerse y por lo tanto sólo ahora podremos actuar.

El budismo mantiene que el apego o el aferramiento (upadana, en sánscrito) es una de las principales causas del sufrimiento que perpetúa la rueda de lo que llama el samsara, mientras que eliminar el apego permite que la mente alcance el estado del nirvana. En el sutra Cula-sihanada del Canon Pali, el Buda dice:

Monjes, cuando la ignorancia es abandonada y el verdadero conocimiento surge... entonces [un monje] deja de aferrarse a los placeres sensuales, ya no se aferra a los puntos de vista, ya no se aferra a las reglas y observancias, ya no se aferra a la doctrina del yo. Cuando ya no se aferra, ya no se agita. Cuando ya no se agita, alcanza el nirvana. Entiende: "El nacimiento es destruido, la vida sagrada es experimentada, lo que ha sido hecho ha sido hecho, ya no hay cambio hacia otro estado de ser".

Upadana, lo que a veces se traduce como apego y a veces como aferramiento, en sánscrito también significa "combustible" o "causa material". Esto es muy interesante porque justamente cuando se establece el estado de ecuanimidad o desapego, entonces se extinguen las causas o se agota el combustible que alimenta el samsara. Nirvana literalmente significa extinción o, de manera más precisa, "despiración", como una vela que se apaga. 

Tradicionalmente, en el budismo se habla de cuatro diferentes apegos:

1. El apego a la doctrina de un yo.

2. El apego a una perspectiva incorrecta. 

3. El apego a ritos y rituales.

4. El apego a placeres sensoriales.

Siendo el apego a los placeres sensoriales y el apego a ritos y rituales causados por los otros dos apegos más profundos. Sin un apego a un yo sólido, separado y estable no podríamos tener los demás apegos. Es por esto que la doctrina revolucionaria del Buda fue la doctrina del anatman, o ausencia de un yo intrínseco. El maestro tibetano Dzogchen Ponlop Rinpoche explica:

Según el Buda nos estamos apegando a un mito. Es sólo un pensamiento lo que dice "Yo", repetido tantas veces que crea un yo ilusorio, como un holograma que tomamos como sólido. Con cada emoción y pensamiento este "yo" parece cada vez más real, cuando sólo es una fabricación de nuestra mente. Es un hábito tan antiguo, tan enraizado en nosotros que este mismo apegarse se convierte en parte de nuestra identidad. 

El desapego es la mejor filosofía, lo cual no significa que sea fácil. El desapego suele ser violentamente rechazado y combatido por el ego, que se siente amenazado de muerte. Incluso el ego mismo utiliza en ocasiones el desapego como una forma de afirmarse o apuntalarse. Por ejemplo, personas que utilizan la espiritualidad y el altruismo como formas de inflar su ego, creyendo que son superiores a los demás y están libres de las aflicciones comunes de personas poco desarrolladas. Puede ser que se liberen de las cosas materiales, pero están fuertemente adheridas a su ego y desde ahí se mueven: su apego es al acto de dar y de sentirse bien. Es por esto que el verdadero desapego necesariamente pasa por eliminar el control que tiene el ego sobre un individuo. Esto es lo más díficil, pero lo más valioso. Descubrir la posibilidad de que sin que estemos aferrados a un yo sólido que es el centro del universo y a través del cual todo lo filtramos, aun así hay conciencia, y un gozo más libre y abierto.Hapkido Force

Hapkido Force Argentina

Kubotan para defensa personal

El kubotan no es un arma sino es una herramienta para defensa personal. Es un llavero cilíndrico que está hecho de un plástico liviano y durable, mide unos 7 cm de largo y 0.75 pulgadas de diámetro aproximadamente. Un extremo tiene un anillo para llaves y para otras cosas que están enganchadas normalmente a un llavero. El Kubotan viene en una variedad de colores. Con el uso apropiado, el Kubotan se puede utilizar como una herramienta como medida defensiva contra un ataque físico, es una herramienta de defensa personal que consiste en pegar al atacante en las zonas más sensibles.

Ventajas del Kubotan

• Ligero y fácil de transportar
• Es un llavero para el uso diario, es funcional a diferencia de otras herramientas como tasers
• No se ve como un arma, no es amenazante
• Difícil de romper
• Fácil de usar
• Barato
• Si es quitado por el atacante, éste tendría que saber cómo usarlo en tu contra. Por lo que probablemente no va a usarlo en tu contra.
• Inofensivo para los niños, incluso pueden jugar con él.

Conjeturas sobre el Kubotan

Hapkido Force

• Las armas son útiles sólo si está disponible en tu mano en el momento del asalto.
• Muchas, si no la mayoría, de las agresiones se producen cuando una persona va hacia o desde un vehículo o al entrar en una puerta (casa / apartamento)
• El nivel de eficacia de las armas es directamente proporcional al nivel de formación y la habilidad en el uso del arma
• Las armas de fuego y cuchillos no están normalmente en la mano cuando va hacia o viene desde un vehículo o al entrar en una puerta (casa / apartamento)
• Las agresiones se hacen generalmente contra personas "fáciles"

Instrucciones del Kubotan

Como cualquier otra habilidad, se requiere entrenamiento y práctica para el uso eficaz del Kubotan. Sin embargo, el Kubotan es muy fácil de aprender a utilizar. De hecho, es una especie de diversión también. Aunque los fundamentos se pueden aprender en unos 20 minutos, un seminario de formación estándar de Kubotan tarda aproximadamente 1.5 horas. También hay un curso que puede tomar de 5 a 10 horas, dependiendo del número de alumnos y el tipo de alumnos (los agentes del orden público o general). Sin embargo, no es necesario tomar este curso ya que únicamente se necesita conocer cuales son las partes sensibles del cuerpo para poder pegarles con el Kubotan. (Te recomendamos leer: Ventajas del gas pimienta, otro tipo de defensa personal).

En caso de que prefieras utilizar el Kubotan en un nivel más profesional, el curso comprende de las áreas de formación siguientes:

• Familiarización con el Kubotan, qué es, qué no es, y lo que puede hacer por ti
• Principios de Autodefensa
• Los objetivos
• Aplicación práctica